मोजेज़ा

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मोअज़ेज़ा (मोजेज़ा, चमत्कार), धर्मशास्त्र में एक शब्द है, जिसका अर्थ है एक असाधारण कार्य, जो नबूवत के दावे और चुनौती और मुक़ाबले के साथ हो और जिसे अन्य लोग करने में असमर्थ हों। क़ुरआन में पैग़म्बरों के बहुत से चमत्कारों का उल्लेख किया गया है और मुस्लिम विद्वानों के अनुसार उनमें से प्रत्येक उन पैग़म्बरों के प्रकट होने के समय के लिए उपयुक्त था। इन चमत्कारों में से कुछ सबसे प्रसिद्ध यह हैं: हज़रत ईसा (अ) द्वारा मृतकों को जीवित करना, हज़रत मूसा (अ) की लाठी का ड्रैगन में परिवर्तित हो जाना, यदे बैज़ा और हज़रत इब्राहीम (अ) का आग में जीवित रहना।

मुस्लिम विद्वान पवित्र क़ुरआन को पैग़म्बर मुहम्मद (स) का अमर चमत्कार मानते हैं। कुछ शिया हदीस के स्रोतों में, शिया इमामों (अ.स.) के चमत्कारों को उनकी इमामत को साबित करने के लिए वर्णित किया गया है।

शिया धर्मशास्त्रियों का मानना ​​है कि कोई चमत्कार कार्य-कारण के नियम का खंडन नहीं करता है, बल्कि वह एक असाधारण घटना है जिसके माध्यम से लोगों को जो ज्ञात है और जिसके वे आदी हैं उसका उल्लंघन किया जाता है, लेकिन ऐसा बिना कारण के नहीं होता है; बल्कि, यह प्राकृतिक या अलौकिक कारण या दोनों के संयोजन के कारण होता है।

संकल्पना और स्थिति

चमत्कार धर्मशास्त्र में एक शब्द है, जिसका अर्थ है एक असाधारण कार्य, साथ ही नबूवत का दावा और एक चुनौती जिसे अन्य लोग पूरा करने में असमर्थ हैं। [1] शिया धर्मशास्त्री और दार्शनिक अब्दुल रज्जाक़ लाहिजी, पैग़म्बर के आह्वान व दावे की सच्चाई जानने के तरीके को चमत्कारों की उपस्थिति और प्रस्तुति में सीमित मानते हैं।[2] बेशक, जाफ़र सुबहानी जैसे कुछ विद्वानों ने चमत्कार को पैग़म्बर के दावों की सत्यता जानने के तरीकों में से एक माना है। [3]

चमत्कार, उसकी सीमा, परिभाषा और विशेषताओं के बारे में चर्चा, क्योंकि यह नबूवत व पैग़म्बरी के मुद्दे और पैग़म्बर के कथन की सत्यता को साबित करने से संबंधित है, इसलिए इसका शुमार धर्मशास्त्र के अंतर्गत होता है।[4] दूसरी ओर, क्योंकि यह कार्य-कारण के नियम (क़ायद ए इल्लियत) के साथ अनुकूलता या असंगति के मुद्दे से जुड़ा है, कुछ दार्शनिकों ने इसके बारे में और कार्य-कारण के नियम के साथ इसके संबंध पर चर्चा की है।[5] साथ ही, इस तथ्य के कारण कि वे चमत्कारों को प्रकृति की दुनिया में ईश्वर का हस्तक्षेप और प्रत्यक्ष कार्रवाई मानते थे, उन्होंने नये धर्मशास्त्र (कलामे जदीद) में इसके बारे में और प्रकृति के नियमों के मुद्दे के साथ इसके संबंध पर चर्चा की है।[6] इसके अलावा, धर्मशास्त्र और नए धर्म शास्त्र में, क्योंकि किसी चमत्कार में, प्रकृति की दुनिया में एक असाधारण कार्य का श्रेय ईश्वर को दिया जाता है, उन्होंने इसे ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने के लिए एक प्रमाण के रूप में उद्धृत किया है।[7]

चमत्कार शब्द और उसके व्युत्पत्तियों का उपयोग क़ुरआन में असहायता और अक्षमता के अर्थ में 26 बार किया गया है,[8] उनमें से किसी का भी चमत्कार के शाब्दिक (इस्तेलाही) अर्थ में प्रयोग नहीं हुआ है, और इस शब्द का प्रयोग अक्सर धर्मशास्त्रियों द्वारा किया गया है। [9] क़ुरआन, चमत्कार के शाब्दिक अर्थ को संदर्भित करने के लिए, इन शब्दों से "बय्यना: स्पष्ट सबूत", [10] "आयत: स्पष्ट संकेत", [11] "बुरहान: स्पष्ट सबूत", [12] "सुल्तान: स्पष्ट दलील" [13], "बसीरत" [14] और "अजब: अद्भुत", [15] का प्रयोग किया गया है। [16]

आस्तिक धर्मों की आम धारणा

माइकल पामर (जन्म: 1945 ई.), एक ब्रिटिश धर्मशास्त्री और दरबारए ख़ुदा "अबाउट गॉड" पुस्तक के लेखक के अनुसार, सभी आस्तिक धर्म चमत्कारों के अस्तित्व में विश्वास करते हैं और इतिहास में किसी बिंदु पर उनकी घटना की गवाही देते हैं [17] मुर्तज़ा मोतह्हरी का मानना ​​है चमत्कारों के अस्तित्व और और ईश्वरीय पैगम्बरों द्वारा प्रस्तुति के बारे में, क़ुरआन की कई रिपोर्टों के अनुसार, [18] यह निर्विवाद है इसे इस्लामी धर्म के आवश्यक तत्वों में से एक माना है।[19]

चमत्कार, इरहास और करामत में अंतर

मुख्य लेख: इरहास और करामत

"इरहास" धर्मशास्त्र की इस्तेलाह (टर्म) में से एक है और क्योंकि इसमें असाधारण कार्य शामिल हैं इसलिये यह चमत्कार के समान है ; लेकिन यह कुछ मायनों में इससे अलग भी है। [20] कहा गया है कि इरहास नबूवत की घोषणा के लिए आधार तैयार करने के लिए पैग़म्बरी का पद दिये जाने से पहले असाधारण चीजों की घटना है [21] लेकिन एक चमत्कार है; एक चुनौती और नबी होने के दावे के साथ होता है।[22]

चमत्कार करामत से भी भिन्न होता है। करामत उस असाधारण कार्य करने को कहते हैं जो पैग़म्बर होने का दावा किए बिना हो; जबकि चमत्कार की शर्तों में से एक ईश्वर की ओर से दिये जाने वाले पदों को साबित करने के लिए एक असाधारण कार्य करना है, जैसे कि नबूवत और इमामत, और यह चुनौती (तहद्दी) के साथ होता है। [23]